Autori come Elizalde e Max-Neef sono stati due dei principali promotori di questo nuovo approccio allo Sviluppo Più Umano (Development on a Human Scale).
La sua teoria solleva in modo generale la necessità di promuovere uno sviluppo orientato alla soddisfazione dei bisogni umani, bisogni che sono finiti, identificabili, classificabili e universali, cioè sono gli stessi per ogni essere umano indipendentemente dal periodo storico in cui vive, o dalla cultura in cui è stato socializzato. Ciò che varia da un’epoca all’altra, e da una cultura all’altra, sono le procedure e gli strumenti attraverso i quali questi bisogni vengono soddisfatti, cioè quelli che questi autori chiamano soddisfattori.
Tali soddisfattori possono essere di natura molto diversa: da quelle distruttive o violative (che, applicate con l’intento di soddisfare un certo bisogno, finiscono per influenzare negativamente la soddisfazione di quello o di altri bisogni in altri soggetti), a quelle sinergiche (in cui la procedura con cui si soddisfa un certo bisogno stimola e contribuisce alla soddisfazione di altri bisogni per sé e per altri soggetti nel presente e nel futuro).
E questi soddisfattori si combinano con i nove bisogni che compongono un sistema (sussistenza, protezione, affetto, comprensione, partecipazione, creazione, tempo libero, identità e libertà) e con le categorie esistenziali (essere, avere, fare, relazioni).
Potremmo considerarli tutti come diritti umani, e ciascuno di essi, se soddisfatto attraverso soddisfattori sinergici, contribuisce trasversalmente all’adeguata soddisfazione degli altri. Forse il più rilevante e radicale in questo senso è il bisogno di partecipazione, poiché interviene in modo diretto e trasversale, ottimizzando l’accesso alla soddisfazione di altri bisogni. Infatti, autori come Doyal e Gough la identificano come autonomia critica (diritto di comunicare, di proporre, di dissentire, di decidere, di condividere, ecc.). In questo modo, i bisogni di protezione, affetto, comprensione, creatività, tempo libero, identità e libertà non potrebbero essere ottimizzati senza la partecipazione dei soggetti.
Qual è la difficoltà che stiamo affrontando? Che l’attuale paradigma di sviluppo, chiaramente economicista e in cui la produzione e il consumo sono l’obiettivo primario, ha bisogno per il suo sostegno e la sua riproduzione che i bisogni dei soggetti si adattino e si confondano addirittura con i bisogni del sistema economico. La conseguenza più diretta è la generazione di esclusione e frammentazione sociale, dal momento che le principali soddisfazioni sono distruttive o inibitorie.
In questo tipo di sistemi sociali basati sulla produzione e sul consumo, la simulazione e la simbolizzazione partecipata trasformano i bisogni in desideri stimolati da istanze esterne al soggetto stesso, che risulta così fortemente alienato e strumentalizzato.
Pertanto, la partecipazione, il bisogno umano più rilevante e radicale, diventa il più distorto, il più incoerente, il più nascosto o inventato.
Tutto questo ci dice che la partecipazione non nasce sempre nel quadro della democrazia, né sulla necessità di creare strategie per prevenire le tensioni sociali o anticipare le conseguenze che la povertà e la disuguaglianza producono. Pertanto, molte strategie di partecipazione non sempre mirano a mettere in discussione lo stato delle cose; al contrario, rafforzano piuttosto che trasformare le relazioni di disuguaglianza esistenti.
In molte occasioni, i decisori e i politici propongono un’offerta confusa che enfatizza la vocazione democratica e partecipativa, ma non riesce a concretizzarla in misure e politiche. In altre parole, non vengono definiti (e quindi non vengono concordati) i requisiti minimi relativi al concetto di partecipazione o alla partecipazione desiderata.
Nel discorso, il consenso sembra totale e la volontà o il desiderio di partecipare sembra potente. Ma questo discorso non è stato accompagnato da processi di attuazione seri e sistematici (mancanza di pratiche partecipative).
La distanza e l’indeterminatezza rispetto a ciò che si vuole realmente ottenere con la partecipazione possono essere spiegate in:
Insistiamo ancora una volta sulla stessa idea: è necessario demistificare il concetto di partecipazione e rivalutare il suo vero scopo come strumento di sviluppo, tenendo conto di queste nuove concezioni che abbiamo indicato (così come altre che stanno emergendo nei movimenti sociali e nei gruppi di base), che lo consolidano come strumento per premere per cambiamenti e trasformazioni, al di fuori dei discorsi ufficiali, che consentono alle persone di avere migliori condizioni di vita e di cambiare la logica di esclusione, disuguaglianza e povertà, a cui sono state sottoposte anche dal modello stesso di sviluppo prevalente.
Grazie alla natura relazionale della nostra azione, dai gruppi e dalle organizzazioni sociali emergono molte opportunità per riscoprire il concetto di partecipazione e farlo emergere da altre chiavi di lettura.
Come gli altri bisogni, la partecipazione, per la sua natura relazionale e dialogica, è soddisfatta in primo luogo nell’ambito della vita quotidiana. Ed è in questo scenario che le strutture organizzative e governative devono cercare opportunità sociali e politiche per una partecipazione autentica, completa e inclusiva. Finché la democrazia partecipativa è intesa come autonomia critica, deve basarsi sulla partecipazione come insieme di procedure e processi relazionali, in cui i diversi agenti entrano in una relazione simmetrica e reciproca, basata su cooperazione, comunicazione e reciprocità. È nell’accoppiamento dei diversi agenti che intervengono nella vita sociale che la partecipazione recupera il suo significato di diritto, e di necessità, da chiavi di trasversalità e relazionalità.
In questo quadro di idee, la nuova crescita della partecipazione ha permesso di rivalutare concetti come comunità e azione collettiva, tra gli altri, per renderli disponibili a nuove forme di azione che rassegnino le persone e permettano la generazione di spazi realmente egualitari. È sempre più evidente lo sforzo di promuovere livelli più elevati di partecipazione, di riconoscere i nuovi movimenti sociali e le nuove forme di organizzazione, di incanalare l’emergere di una società che chiede giustizia e un mondo senza esclusione, dove la posizione delle persone in situazione di esclusione e disuguaglianza sia riconosciuta e garantita, dove le società possano articolare, promuovere e realizzare la propria idea di sviluppo.
In questo modo, la partecipazione comincia ad apparire non come l’imposizione di qualche settore, ma come una nuova opportunità per l’applicazione degli attuali approcci allo sviluppo e come un esempio che le richieste della popolazione vanno oltre quelle che si limitano alla copertura dei bisogni di base, per quanto urgenti possano essere.